Часть 4

8 Мая 2007
Лекция Бабаджи на семинаре в Уттаркаши

"Сегодня пришло правительственное сообщение о том, что возможно землетрясение в этом горном районе. В связи с этим приехало много полицейских, повсюду ездят машины разных полицейских чинов. Однако Бог Шива обещал, что землетрясения здесь не будет. И обещание непременно исполнится.

У нас же происходят другие землетрясения, до уровня желудка. Когда с практикой пробуждается Муладхара (самая нижняя чакра), тогда и возникает землетрясение, настоящий вулкан. Но по достижении Манипуры (3-я чакра) происходит переворот от низменного - к высшему. Тогда уже подобное не случится. До этого момента человека интересуют одни наслаждения - секс, секс и еще раз секс. Человек не может контролировать своё сознание. После достижения Манипуры это проходит. Начинается путь к Освобождению. Появляется энергия огня. А затем - энергия ветра, контроль над сознанием.

Что ж, начинаем лекцию. Жизнь - это путешествие. До сих пор мы о многом говорили. Разучивали разные техники, и вы теперь всё уже знаете, а это самое важное. Если вы хотите измениться - занимайтесь практикой. А сегодня мы просто поговорим. Поговорим о том, что такое жизнь. Что такое путешествие.

Это словно речной поток. Ваше тело - вселенная. Вселенная есть снаружи и внутри. Ваше тело - это маленькая вселенная, в ней есть 72 тысячи каналов по йогической науке. 72 тысячи тонких и грубых каналов. Они как реки: большие и маленькие - много рек, и все пересекаются, у них есть разные направления движения, есть отрицательные и положительные полюса. Сегодня все учёные говорят об энергии. Используют энергетический способ описания мира. Солнечная энергия, ядерная энергия, лунная энергия, биологическая энергия, аура.

Всё движение по этим каналам и есть то, что мы называем "жизнь". А самадхи - это остановка. Когда мы останавливаем по своей воле - это самадхи. А когда всё останавливается естественным образом - это смерть. Самадхи - это возвращение назад, к себе.

Жизнь - это путешествие, а йога - наука об этом путешествии. Наука о том, как встретиться со своим "Я". Это наука даже не о том, как встретиться с богами. По пути к своему "Я" вы можете встретиться с разными богами. Но вы им говорите: "Извините, но... я хочу увидеть Брахму, Вишну, Махешвара..." Брахма, Вишну и Шива - это уровни сознания. Шива - это уже не индивидуальность, а сверхсознание. На этом уровне уже нирвана. Т.е. Шива соответствует нирване.

Сначала есть Брахман, не путайте с Брахмой, Богом-Создателем. Брахман - это тот самый непроявленный, неоформленный бог, Брахман есть всё, и он есть Шива. Ниже этого идёт божественное, божественность. (На самом деле, Шива на санскрите означает просто "Бог" или "божественный"). А ещё ниже находится состояние единения личной души с божественностью. То есть находится уже личная душа. На этом уровне возможно Освобождение, пробуждение самого себя. Ещё ниже этого - пять элементов, которые составляют всю вселенную и дают начало миру. Проявлением этих божественных энергий является земля. Это физическое тело и всё твёрдое есть низшее проявление божественного.

Для самадхи нужно работать со всем этим по восходящей линии. Многие люди говорят о самадхи. Что же для этого делать? Я хочу помочь вам. Начинать нужно с контакта с элементом земли, поднимаясь всё выше и выше, и заканчивая божественностью. Можно обучаться работе с чакрами, элементами земли (физическое тело), воды и т.д. Через эти контакты можно решать свои частные, текущие проблемы. Если есть проблемы с физическим телом, их можно решить через контакт с элементом земли.

Если есть проблемы с эмоциями, их можно решить с помощью контакта с элементом воды. Через контакт с водой установить контакт с самим собой и со всем окружающим.

После этого идёт контакт с огнём, с третьей чакрой. Если есть проблемы не с физическим, а с духовным телом. Третья чакра - это духовное тело, элемент огня. Оно практически не имеет ограничений и через него можно общаться со всеми в этом мире, помогать и лечить. Можно обрести силу санкальпы (силу воли) кого-то поднять наверх. Или можно достичь самадхи. А можете сесть дома и сказать: "Гуруджи, помогите мне! У меня есть физические, эмоциональные и духовные проблемы". Это проблемы капха, ватта, пита - типов тел. Капха - вода, ватта - ветер, а пита - огонь. Электро-магнитная система, как это называют в науке, она есть везде, внутри и снаружи вашего тела. Через неё могут происходить контакты разного рода. Энергии все разные, начиная с божественной и, далее подразделяясь, заканчиваются элементом земли.

Работать с этими энергиями можно даже через простые обнимания. Хотите получить энергию - вы можете подойти к старшему, обнять его или подойти к гуру, коснуться его - и получить энергию. (Традиция говорит, что к любому старшему нужно прикоснуться к ногам. Касаешься большого пальца - все хорошие мысли переходят к тебе.) Происходит энергообмен. Это и есть тот шактипат, о котором все говорят.

Сушумна (центральный канал), Ида, Пингала. Пингала - это Ганга. Ида, левый канал - женский. А Сушумна - уже не мужской и не женский, центральный. Он включает в себя всё.

Сахасрара - это как солнце. Йоги говорят: тысячелепестковый лотос, но на самом деле количество лепестков бесконечное, как и у солнца невозможно подсчитать количество лучей. Между сахасрарой и землей существует много других чакр, уровней, планет. Если солнце достигнет земли напрямую, то всё сгорит в ультрафиолетовых лучах. Поэтому существует много уровней, которые рассеивают, разделяют эту губительную энергию. Планеты очень сильно помогают рассеиванию солнечных энергий.

Луна - самая мощная созидательная энергия. Луна помогает нам с медитациями. Поддерживает растения и животных. Если луна исчезнет, то жизнь в растениях и животных также перестанет существовать.

Вот один пример. Я знаю одного святого Муни Чанга. Он много лет назад сидел в Бенаресе на берегу Ганги и медитировал. Он сначала занялся астрологией и через астрологию получил контакт с солнцем. А через солнце он узнал информацию о своём гуру. (Чтобы получить мокшу нужен гуру. Индусы не хотят даже гьяну, они хотят получить мокшу - освобождение.) Астрология дала ему ответ, что гуру придёт к нему через тысячу четыреста лет. Тогда он стал заниматься йогой и достиг состояния самадхи, чтобы не умереть и обрести долгую жизнь, чтобы прожить в этом теле до тысяча четыреста лет. Каждые сто лет он практиковал специальные десятидневные самадхи, благодаря которым можно жить ещё сто лет. Это и есть крийя-кальпа. Тогда через тысячу четыреста лет рядом с Мумбаем родился великий святой. Это было рождение троих - двух братьев и одной сестры. Все были великими йогами. И один из них в 11 лет сказал, что я уже не интересуюсь этой жизнью и вообще - готов идти в самадхи не на десять дней, а навсегда. Это йогический уход из жизни.

Но Чанг-джи хотел гуру, он взял пустой лист и написал ему письмо о том, что он к нему едет. Каким образом? Все они были уже просветлённые, но он ещё не был освобождённым. Он отправил письмо, позвал тигра и сел на него. И поехал в сторону Мумбая. Когда он приблизился к Мумбаю, мастер понял, что подъезжает его ученик. В этот момент гуру медитировал на камне, и вместе с камнем полетел его приветствовать. Они встретились и Чанг сказал ему: "Здравствуйте, гуру!" Но гуру ему ответил: "Знаешь, я не могу тебя вести. Я собираюсь уходить, прямо сейчас. Иди к моей сестре. Она реализована и сделает то, что тебе нужно."

Смысл всей этой истории в том, что вы всё можете сделать сами. Нет необходимости чего-то или кого-то ждать. Не ждите бога, который придёт к вам. Не ждите мастера, который придёт к вам и всё сделает. Мастер может только открыть дверь. Но вам сначала нужно дойти до этой двери, а затем сделать проход в этой двери. Мастер может направить вас левее или правее. Но идти нужно вам. Есть ануграха (божья милость, благодать, которая ниспосылается не за что-то, а является проявлением высшего сострадания и духовной щедрости). Есть крипайя (сострадание) и милость (благословение, милосердие) - как персональные, так и не персональные. Это всё работа мастера. Но вы не можете достичь этого, если сами ничего не будете делать, если потеряете себя самих. Поэтому вы должны уметь идти самостоятельно.

Если я попрошу у вас деньги - не давайте. Потому что, если вы дадите, то вы испортитесь, а если возьму я, то испорчусь я. Это есть дорога падения. Нельзя так делать. Поэтому я никогда не прошу денег. Всё идёт само по себе. Если у вас проблема с деньгами, не думайте об этом. Иногда копейка хорошо, иногда миллион хорошо. Главное - должно быть открытое сердце, должен быть свободный ум. Деньги в нашем мире означают всё. Но вы сначала должны пожертвовать не кому-то что-то, а должны помочь самому себе, тому самому настоящему "Я". Это самое главное, что вы должны сделать. Занимайтесь только собой истинным, не собой внешним, а внутренним.

Многие религиозные организации испортились по причине того, что стали организациями. Когда мы становимся организацией, то сразу приходится планировать, прогнозировать, появляются необходимости, желания. И тогда всё заканчивается. Многие святые, многие великие мастера закончились из-за этого. Кто-то построил большой госпиталь, и на этом все закончилось. Кто-то сидит в больших ашрамах, имеет тысячи поклонников, преданных. Но мастером уже не является. С Ошо произошло то же самое. Он был очень умным человеком, писал много хороших книг. Мало того, что он сам стал страдать, мучиться и быстро умер, но и те ученики, которые были сильно привязаны к нему, тоже начали страдать и переживать о том, что после его ухода всё закончится. Когда Ошо умер, осталось много учеников в разных странах: Канаде, Франции и др., но они не знают, что им нужно делать. 50 тысяч человек сейчас страдают. Многие из них живут в коммунах, но продолжают страдать.

Мой гуруджи, Хари Баба, его полное имя - Хари Хар Гири, никогда не позволял мне стоять долго рядом с собой. Даже делал ещё серьёзнее. Когда я приходил к гуруджи, то он говорил: "Ешь кичири. Там есть кастрюля, рис, готовь и ешь кичири." Горакнатх сказал, что это самая лучшая еда для йогов, очень лёгкая, быстро переваривается. Рис бросаешь в воду, добавляешь немножко соли, можно добавить приправу, накрываешь, а через полчаса готово. Если готовить в скороварке, то лучше выдержать рис 4-5 свистков, а сверху можно налить немного масла. Так вот он говорил: "Ешь." А потом: "А теперь иди. Тарелку можешь не мыть." Так было много раз. Однажды я спросил: "Почему так происходит? Я пришёл к гуру. Дай мне что-нибудь, научи меня чему-нибудь!" А он: "Я тебе уже всё дал - коснулся тебя, иди." И тогда я всё понял и не приходил к нему 11 лет.

Спустя время на большой Кумбха Мелле, во время моего омовения в Ганге, мой гуру вышел из озера и сказал: "А-а, крутой йог? Иди дальше." И вошёл обратно в воду. И тогда я понял: ещё дальше надо идти. Всё это крийя. Но надо идти ещё дальше. В то время я уже был самадхистом. Это всё простые крийи: выйти из воды, войти в воду - если ты работаешь с самадхи и знаешь пять элементов, как свои пять пальцев. Тогда ты можешь выйти откуда угодно: хоть из воды, хоть из воздуха. Я понял это. После того, как мы начинаем разбираться с манипурой и с огнём, мы фактически перестаём быть простыми живыми существами, в смысле - простыми людьми. Лишь потом мы называемся - человек, а до этого - животное. Разница только в том, что у нас есть ум, т.е. мы - то же самое животное, только с умом.

Прана-апана. Самадхи - это как смерть. Учёных интересует вопрос о кислороде: что происходит с кислородом во время самадхи? Я ответил, что не волнуюсь о кислороде. Делайте капалабхати (упражнение пранаямы), выдыхайте. Иногда может быть головная боль. Выдыхайте больше. И после серьёзной практики капалабхати медитация сложится автоматически. Идите за пределы всего, всех волнений, выдыхайте и делайте капалабхати. И тогда случится то, что должно случиться.

В Индии есть растения - баньяны, у которых корни наверху (дерево бодхи). Если под ним заснуть - можно увидеть во сне привидений, которые в нём живут много лет. Это связано с кислородом. Баньян вырабатывает очень много кислорода. Даже если несколько оторванных листьев положить себе под голову - будет достаточно кислорода на одну-две ночи.

Под Анахата-чакрой есть дерево желаний. Под ним - ещё чакра. Это всё разработал Горакнатх. Вообще, наука о чакрах не такая уж и старая. У вас есть всё внутри. Абсолютно всё. В Сушумне есть три канала: Читра, Вичитра и Брахма. Читра - правая, мужская энергия. Вичитра - женская, силовая энергия. Брахма - срединная часть Сушумны - высшее сознание. Работая с ней, соединяешься с высшим сознанием.

Рано или поздно в медитациях вы увидете чёрный коридор, туннель. А до этого можно увидеть многое другое. Разные цвета, круги, квадраты. А чёрный коридор - это состояние пред-самадхи. Тогда возникнет вопрос, что делать: идти внутрь или остаться снаружи? Если хотите пережить состояние самадхи - идите внутрь. Бояться не надо. Вокруг вас будет много разных цветов. Но, если вы видите чёрный тоннель - нужно решаться и идти в него. И тогда настанет самадхи. Самадхи - это ноль, абсолютный ноль, ничего. Это не получение чего-то, а наоборот - полное растворение в ноле. Если хотите переживания, опыта - тогда возвращайтесь обратно, становитесь хорошими йогами, можете встретиться с Кришной, Вишну, Рамой - с кем угодно, с любым великим мастером прошлого.

Когда я стал самадхистом, однажды в Пундари я решил сесть у реки и встретиться с Кришной, чтобы проверить, был ли Кришна по-настоящему или это всё сказки. Я попытался сделать это, но у меня не получилось. Поняв, что не могу, я попросил помощи у своего гуру, Хари Бабы, с помощью медитации. И тот мне посоветовал: "А ты спроси - если материнское молоко для меня совершенно чистое и безвредное, то покажите мне Кришну. Свяжись с Богом и так Ему и скажи." И за одну секунду я попал за пределы, за которыми живут такие великие личности, ясоны, как Кришна. Это там, где совершенно нет ума. Материнское молоко и передавание его детям лежит за пределами ума, на уровне чистейшего чувства, переживания."

Cеминар в Уттаркаши Часть 5

Мы собрались здесь, чтобы узнать, кто я, что такое жизнь. Как в ней все происходит. И как добиться успеха в жизни. В жизни присутствует всё, но, тем не менее, все живые существа страдают. Хотя страдаете не вы, не я, но это происходит из-за наличия у нас чувств. А так же потому, что вы не верите себе. Не верите себе, но верите другим. Не стараетесь стать просветленным, достичь просветления самостоятельно. Вы стараетесь просто получать удовольствие от жизни в мире. У вас так много физических привязанностей. У вас так много желаний, похоть, ненависть. Соревнующаяся злость. Борьба. И завистливое сознание. Злость, зависть и похоть - это то, что беспокоит нас в мирской жизни.

читать

вернуться к списку